Добавлено (10.06.2008, 10:12)
---------------------------------------------
http://www.dialoglit.ru/index.php
Успел таки....

Цитирую:

"Спросят - как перейти жизнь?
Отвечайте - как по струне бездну -
Красиво, бережно и стремительно".

А еще много интересного можно найти у таких знаменитых людей как: Николай Онуфриевич Лосский (1870-1965гг), Александр Николаевич Радищев (1749-1802гг) в его работе "О человеке, о его смертности и бессмертии", Алексей Александрович Козлов (1831-1901гг), можно сюда отнести и Елену Рерих.
Но бОльшим доказательством служит работа доктора медецинских наук Яна Стивенсона. Двести самых ярких примеров гипнотического воздействия дали такой потрясающий эффетк. И ведь там скурпулезно разбирали детали каждого случая. Принимали участие историки, переводчики.... Поэтому на этот счет навряд ли соглашусь. Да и реинкарнация - это основная часть верования буддистов, а это, на мой взгляд, одна из самых древних религий среди всех.

Врачи в 25 британских и американских больницах изучат 1500 пациентов, у которых на время остановилось сердце или отключился мозг.

Цель экспертов - установить, испытывали ли эти люди в подобные моменты что-либо "потустороннее". Некоторые пациенты говорят о том, что видели туннель или яркий свет, а кто-то якобы смотрел на медицинский персонал с потолка.

Группа медиков будет изучать этот феномен в течение трех лет. Они, в частности, собираются класть на полках в реанимационных палатах картинки, причем так, чтобы больному не было видно их с кровати. Если пациент действительно делает шаг в "потусторонний" мир, то он их оттуда увидит, полагают эксперты.

Руководить исследованиями будет доктор Сэм Парниа. "Если мы сможем продемонстрировать, что сознание продолжает существовать после того, как отключается мозг, это даст нам возможность допустить, что сознание существует само по себе, - говорит доктор Парниа. - Вряд ли мы обнаружим этот феномен во многих случаях, но мы должны быть открыты к новому. И если никто этих картинок не увидит, значит, эти ощущения - просто иллюзии или ошибки памяти".

Сэм Парниа работает в реанимации и считает, что наука недостаточно хорошо изучила околосмертные явления.

"Вопреки широко распространенным представлениям, смерть - это не какой-то специфический момент, - говорит Парниа. - Это процесс, который начинается, когда перестает биться сердце, перестают работать легкие и прекращается деятельность мозга. В медицине это называется остановкой сердца. Во время остановки сердца все критерии смерти присутствуют.

Затем наступает период, который может длиться от нескольких секунд до часа или даже больше, и во время которого врачам иногда удается снова запустить сердце и остановить процесс умирания.

То, что испытывают люди в этот период остановки сердца, дает возможность понять, что каждый из нас будет испытывать, когда мы будем умирать". Об этом сообщает BBCrussian.com.

Сергей ИЛЬИН

Многим из нас, наверное, доводилось читать или слышать рассказы людей, побывавших в состоянии клинической смерти, — нет, не о туннеле, в котором потом они летели к свету, а о той первой минуте, когда они витали над операционным столом и видели свое тело, на этом столе лежавшее. Наркоманы и эпилептики тоже рассказывают о таких состояниях, когда они обнаруживали себя "вне своего тела", а по заверениям врачей, даже некоторые люди с частыми и сильными мигренями также переживают такие минуты. Что же это значит — душа наша в самом деле способна в некоторых условиях отделяться от тела? Или такие странные состояния порождены не наличием души, а какими-то иными, более прозаическими причинами?

Нужен эксперимент, и в недавнем (2007 год) выпуске журнала Science сразу две группы экспериментаторов (шведская и швейцарская) оповестили общественность о результатах своих исследований описанного выше феномена. Поскольку обе группы пользовались одинаковой методикой и получили сходные данные, можно думать, что они более или менее надежны. В том, что они любопытны (и даже в какой-то степени забавны), сомневаться не приходится. Однако, прежде чем рассказывать об этих данных, хотелось бы подготовить к их восприятию кратким описанием двух результатов попроще, тоже опубликованных в 2007 году.

Японские исследователи Ш.Ямамото и Ш.Китазава дали в руки подопытным людям палочки, остриями которых эти люди прикасались к двум кнопкам, отвечавшим на такие прикосновения серией небольших толчков, каждая своей. Меняя условия эксперимента (например, перекрещивая палочки или руки), экспериментаторы установили, что подопытные, которые все время видят только палочки, но не свои руки, относят толчки не к руке, а к кончику палочки. А Ч.Харрис из США произвел аналогичное исследование с помощью призм, которые понуждали подопытных видеть положение своей руки не там, где она была на самом деле.

Подытоживая результат наблюдений, Харрис писал: "Вопреки обычным эмпирическим представлениям, показания органов зрения более стабильны, чем показания прямого (тактильного) ощущения. Когда эти два вида показаний расходятся, тактильное ощущение меняет свои показания, приводя их в соответствие со зрительными". Иными словами, мозг, этот наш верховный судья, больше доверяет зрению, чем непосредственным тактильным ощущения. Он переносит наши ощущения туда, где им велит быть зрение, — на кончик палочки или в то место, где мы видим нашу виртуальную руку.

Запомним этот странный, неприятный, но, увы, неоспоримый факт и вернемся к швейцарским и шведским экспериментам. Они отличались от вышеописанных тем, что переносили в другое место (в виртуальное, то есть видимое, пространство) не просто руку или палочку, а все тело подопытного человека. Для этого в обоих случаях позади добровольца устанавливались видеокамеры, которые передавали его изображение в специальные очки, представлявшие собой экранчики этих видеокамер.

В опыте Х. Эррсона из Стокгольма подопытный человек видел перед собой свою спину. Экспериментатор, взяв две длинные пластиковые палочки, прикасался одной из них к груди человека, а другой проводил за спиной так, что подопытному казалось, будто она прячется впереди изображения спины, как будто намереваясь
коснуться этого изображения со стороны его груди. Таким образом, подопытный тактильно ощущал реальное прикосновение к своей груди, а глазами видел мнимое прикосновение к груди своего изображения. После двух минут такого развлечения каждому из 12 испытуемых предлагалась анкета с 10 вопросами. Три из вопросов представляли собой возможные варианты ощущений испытуемого во время эксперимента, и ему предлагалось выбрать, какое из описаний наиболее соответствует тому, что он и впрямь ощущал. Что же они говорили, испытуемые?

Все как на подбор (в том числе и экспериментатор, который под конец решил и сам посидеть на их стуле) заявили, что испытывали странное чувство, будто находятся вне своего тела и видят его со стороны. И при этом тактильно чувствуют, что палочка касается груди, — но груди того тела, которое они видят перед собой!

Затем Эррсон усилил и "объективизировал" свой эксперимент. Он замерял приборами проводимость кожи испытуемого человека. По величине этой проводимости можно было объективно судить, ощущает ли этот человек страх.

На этот раз сначала он прежним методом двухминутного стимулирования вводил испытуемого в состояние иллюзии ("вне своего тела"), а затем заменял вторую палочку на молоток, создавая у испытуемого впечатление, будто он намеревается нанести им удар по груди изображения. Подчеркнем — по груди изображения, так что никакой реальной опасности реальному телу испытуемого не было и в помине. Тем не менее измерения показали, что все испытуемые ощущали страх, как будто видимое тело и было их собственным. Это доказывало, что они действительно считали своим физическим телом не то, от которого получали реальные тактильные заверения, что им нечего беспокоиться, а то, "вне которого" находились как "бесплотные наблюдатели". Они и в самом деле "переселялись" вовне своего реального тела, причем без всяких наркотиков, мигреней и эпилепсий, не говоря уж о клинической смерти. И о "душе"! Оказалось, что двух видеокамер, двух палочек и одного хитроумного экспериментатора каждому из нас вполне достаточно, чтобы "воспарить" над своим бренным телом.

После этого мы уже не удивимся, наверное, узнав об опытах Б.Леггенхагер и О.Бланке из Лозанны. Испытуемым с помощью более сложной системы видеокамер и очков преподносилась не одна лишь их виртуальная спина, а все трехмерное виртуальное тело, а затем на это тело и на их собственное (реальное) направлялся пучок теплого света. Все испытуемые в один голос сообщали, что ощущаемое ими тепло происходит от пучка, который падает на спину изображения, как если бы оно и было их собственным телом. Во втором опыте экспериментаторы выключали видеосистемы, отводили испытуемых на несколько шагов назад и просили их затем вслепую вернуться на прежнее место. Все они проходили дальше того места, где на самом деле стояли раньше, существенно приближаясь к тому месту, где стояло раньше их трехмерное изображение.

Ну и как можно после этого доверять нашему мозгу?! В общем-то, доверять можно. Зрение издавна и часто обманывает наш мозг, и он уже научился корректировать его — с помощью практики. Например, много писалось, что зрение преподносит мозгу не те углы между линиями, какие есть в действительности (эти углы искажаются перспективой и расстоянием). И что же? Мозг научился корректировать эти данные, мысленно приводя их в соответствие с реальностью. А иначе древние охотники давно бы померли с голоду, всех и нас с вами бы не было.

Первым, кто начал научно изучать эти иллюзии, был замечательный и незаслуженно забытый психолог XIX века Дж. М.Cтраттон. Он еще в 1898 году опубликовал статью, в которой показывал, как, пользуясь системой зеркал, можно внушить человеку, что его руки находятся не там, где они на самом деле. И он же год спустя поставил — на себе! — эксперимент, который один из современных ученых назвал "быть может, самым замечательным экспериментом в истории психологии": закрыл себе глаза линзами, переворачивающими изображения, чтобы вернуться к тому, что видят новорожденные (у которых мозг через несколько дней навсегда, на всю последующую жизнь приучается автоматически переворачивать все изображения), и показал, что через три дня мозг все перевернул обратно.

Чему учат нас все эти забавные и интересные эксперименты, так это тому, что наше "чувство себя" ("чувство пребывания внутри собственного тела") — это тоже продукт нашего мозга, возникающий в результате взаимодействия визуальных и — в частности — тактильных ощущений. Нарушение их координации может сместить сознаваемое нами местонахождение нашего "Я". "В частности" — потому, что это смещение не является таким полным и ярким, как в случае "выхода из тела", например, при эпилепсии (когда возникает чувство абсолютной "бестелесности") или клинической смерти (когда резко меняется вся пространственная перспектива наблюдения: человек видит "свое тело" и все окружающие предметы "сверху"). Если предположить, что и в случае "полного выхода из тела" речь идет о нарушении координации различных ощущений, то придется признать, что свою роль в нарушении "чувства пребывания себя в своем реальном теле" может играть также не только дисбаланс между визуальными и тактильными, но, скажем, и между визуальными и вестибуляторными (а возможно, и многими другими) ощущениями.

В таком случае мы приходим к выводу, что наше загадочное чувство "Я" складывается из совмещения множества чувственных показаний, приходящих как изнутри, так и снаружи тела, и нарушение координации между ними может это чувство изменить в самом неожиданном направлении. И поскольку специалисты все больше склоняются сегодня к мысли, что эта координация "показаний" всех органов чувств происходит в височно-теменных долях мозга, то можно думать, что и наше загадочное, благословенное — и не такое уж, оказывается, незыблемое — чувство "Я" складывается и гнездится тоже где-то в этих участках.

Источник: "Знание - Сила"

Голландские ученые намекают: сознание может существовать отдельно от тела и мозга

Георгий БОВТ

Тема "жизнь после смерти" долгое время оставалась исключительно монополией бульварной прессы. Однако, как уже бывало не раз с другими подобными "антинаучными бреднями", и она постепенно перекочевывает теперь в солидные научные издания. А они, как правило, обращаются к той или иной проблеме на основании проведенных солидных научных исследований. Например, жизнью после смерти озаботились ученые первой в мире страны, узаконившей эвтаназию, - Нидерландов.

Таблоиды часто совпадали в своих публикациях, когда писали о людях, побывавших в коме, но вернувшихся к жизни благодаря усилиям врачей. Читатели желтой прессы изумлялись тому, как выживший пациент приводил реальные детали своей реанимации, которые ни по каким обычным медицинским меркам ни видеть, ни тем более вспомнить вроде бы не мог. Эти счастливчики говорили что-то о "свете в конце тоннеля", таинственных голосах и прочей потусторонней ненаучной фантастике. Дотошные голландцы из госпиталя "Рийнстейт" оказались первыми, кто решил систематизировать подобные реминисценции, подробно поговорив с побывавшими на том свете.

Было отобрано 344 пациента, выведенных из состояния клинической смерти, в возрасте от 26 до 92 лет. Три четверти из них - мужчины. Большинство было опрошено в первые пять дней после "воскрешения", проведено также много бесед с пациентами, выведенными из комы несколько лет назад, чтобы перепроверить, насколько хорошо они помнят то, что с ними происходило. И вот что они поведали.

18 процентов "воскрешенных" смогли вообще вспомнить что-то внятное непосредственно о тех минутах, когда они вроде бы не должны были ничего ни чувствовать, ни слышать, ни видеть. Однако они именно вспоминали. Еще 8-12% видели некие огни, "конец тоннеля", "разговаривали" с умершими родственниками или близкими.

Голландцы сочли, что такой статистики достаточно, чтобы по крайней мере поставить вопрос о необходимости переосмыслить многие устоявшиеся представления о человеческом сознании. Хотя, с другой стороны, как можно переосмысливать то, что считается одной из величайших медицинских тайн не только темного прошлого, но и просвещенной современности.

Большинство ученых, занимающихся проблемами мозга, полагают, что сознание является продуктом деятельности человеческого мозга в физическом смысле. Однако если то, что говорят другие ученые, углубившиеся в изучение явления "жизни после смерти", обстоит именно так, как говорят эти ученые, то означает ли это, что люди могут в какой-то мере находиться в сознании даже в тех случаях, когда в физическом смысле они в сознании не находятся потому, что их мозг не выказывает абсолютно никаких признаков активности, определяемых какими-либо известными на сегодня науке приборами, скажем, электрической. А именно так происходит в случаях клинической смерти. Но тогда - как сознание может быть отдельно от функций мозга? Как именно?

Для голландца Пима ван Ломмеля, кардиолога из вышеназванного госпиталя, тут нет никаких проблем: "Сравните с телевизионной программой. Если вы вскроете телевизор, то вы же там внутри не найдете никакой телепрограммы. Телевизор - это приемник. Когда вы выключаете приемник, то телевизионная программа все равно там, внутри, только вы ее не можете видеть. Так и с мозгом: когда ваш мозг выключается, то ваше сознание все равно там, внутри, только вы не можете его почувствовать внутри вашего тела". А посему ученые, изучающие проблемы человеческого сознания, не должны ограничиваться изучением только клетки и молекулы.

Что же еще они должны изучать? Душу? Бога? Однако на это забравшиеся глубоко в дебри непознанного голландцы говорят - нет. А что - не говорят, лишь ставят вопросы.

Еще больше вопросов ставит в публикации-комментарии на эту же тему в солидном британском научном медицинском журнале Lancet Кристофер Френч, директор Аномальных психологических исследований при британском колледже Голдсмита. "Мы все имеем понятную и вполне естественную потребность верить в то, что мы можем пережить собственную физическую смерть и воссоединиться с нашими умершими близкими. Поэтому все, что подкрепляет эту идею - реинкарнации, медиумы, духи, призраки, - предъявляется в качестве свидетельства существования души. Это то, во что мы очень хотели бы верить". Френч сомневается в самой методике проведенного исследования, в том, что можно верить на слово людям, перенесшим клиническую смерть.

Профессор философии университета штата Нью-Йорк в Буффало Пол Куртц, по совместительству председатель Комитета по научному изучению явлений, претендующих на паранормальность, вопреки расхожему представлению о философах-мечтателях еще более приземляет результаты исследования. По его мнению, все это не более чем описание поэтапного процесса умирания человека. То есть все эти огни, наблюдения своего тела со стороны, тоннели и даже встречи с умершими "на той стороне" - не более чем этапы, через которые проходят умирающие люди и конкретно их мозг. При этом способность воспринимать звуки - последняя из постепенно отмирающих функций мозга. Возможно, потом те, кому посчастливилось "воскреснуть", вспоминали свои слуховые ощущения, переводя их в представляемые визуальные образы и думая, что они все это "видели со стороны".

Тем не менее голландские исследователи настаивают как минимум на следующем: описанный опрошенными пациентами "опыт" не поддается объяснению с помощью известных психологических, физиологических или медицинских параметров, этот опыт не подпадает и под описание "умирающего поэтапно мозга". При этом Ломмель подчеркивает: все пациенты отлично помнят то, что с ними произошло, помнят в течение многих лет. Это подрывает тезис о том, что в данном случае могут иметь место сбои памяти.

Но самое главное: люди, которые прошли через такой опыт клинической смерти, затем резко меняются. Меняется их характер, их привычки, их поведение. Эти люди перестают бояться смерти. Они становятся более альтруистичными. Они становятся более сочувствующими. Эти люди становятся более любящими. И никакие современные представления о физиологии человеческого мозга не могут ответить на один-единственный в данном случае вопрос.

Почему?

http://www.vz.ru/news/2008/12/18/239802.html
Нейропсихологии университета Миссури нашли новое местонахождение Бога, выяснив, что все духовные опыты мировых религий имеют общий источник и являются процессами, происходящими в голове человека.
В качестве примера духовных процессов, сходных во всех религиях, было рассмотрено трансцендентальное состояние, когда человек отчасти утрачивает чувство себя в процессе медитации или молитвы и осуществляет коммуникацию с божеством. Ученые выяснили, что такое состояние достигается путем понижения активности в правой теменной части головного мозга.
Ранее подобные исследования уже проводились нейропсихологами в сфере медитаций у буддистов и францисканских монахов. Тогда было замечено, что независимо от религиозной принадлежности, люди используют одинаковые нейропсихологические функции, например, переход в трансцендентное состояние, чувство единения с универсумом.
Исследователи миссурийского университета расширили спектр своих наблюдений примерами над людьми с травмами головного мозга. Оказалось, что при повреждении его правой теменной части люди легче входят в контакт с Богом.
«Мозг выполняет определенные функции при совершении духовных опытов, - сказал профессор миссурийского университета Брик Джонстон. – Изучая людей с мозговыми травмами, мы обнаружили, что с люди с поврежденной правой теменной частью мозга намного быстрее достигают такого состояние, как трансцендентность».
Как пишет Zygon, люди с такими самоотверженными духовными опытами обладают крепким психологическим здоровьем, особенно если их вера в существование божественного положительна.

А собственно, кто сказал что между жизнью и смертью есть грань? По мне так, жизнь есть начало смерти. Между ними нет никакой стены, и ничего что бы их разделяло. Они есть одно целое. Осмелюсь предположить, что жизнь это всего лишь малюсенькое мгновенье, перед вечной смертью. Ведь никто не знает, что твориться потом. Вот собственно и все что я хотел сказать.

Всех благ.

Врачи полагают, что нашли объяснение переживаниям, описанным людьми, "вернувшимися с того света".

"Исследование электроэнцефалограммы умирающих пациентов показало подъем электрической активности перед самой смертью", - утверждает автор статьи Джонатан Лик.

Ученые полагают, что этот подъем мог быть причиной околосмертных переживаний - загадочного медицинского феномена, описанного людьми, пережившими клиническую смерть, - таких как вхождение в яркий свет и парение над собственным телом.

Многие люди относятся к этим ощущениям как к религиозным видениям и усматривают в них подтверждение теории о загробной жизни, говорится в статье. Но ученые, которые провели новое исследование, полагают, что это не так.

"Мы думаем, что околосмертный опыт может объясняться подъемом электрической энергии, высвобождаемой, когда мозгу не хватает кислорода", - отметил Лакхмир Чавла, врач реанимации в медицинском центре Университета Джорджа Вашингтона в Вашингтоне.

"Когда кровоснабжение замедляется и уровень кислорода падает, клетки мозга производят один последний электрический импульс. Он начинается в одной части мозга и распространяется лавинообразно, и это может дать людям живые ментальные ощущения", - пояснил он.

Исследование Чавлы, опубликованное в журнале Journal of Palliative Medicine, считается первым исследованием в своем роде, давшим конкретное физиологическое объяснение околосмертному опыту. Хотя оно описывает только семерых пациентов, Чавла утверждает, что видел то же самое "не менее пятидесяти раз", когда люди умирали. Об этом сообщает Inopressa.ru со ссылкой на The Sunday Times.

http://www.inauka.ru/news/article101586.html